L’origine gnostique de la vision
négative de la sexualité chez saint
Augustin

François Doyon

Avant propos

Bien que nous ne considérons pas Augustin comme un gnostique,
il nous a paru interressant de publier cet article qui à le mérite d'exposer
les rapports entre sexualité et mysticisme.
Nous aurions préféré intituler l'article: La pseudo origine gnostique de la
sexualité négative de saint Augustin.
Mais, par soucis de respect de l'auteur nous publions cette article tel-quel.

Résumé

L’attitude de saint Augustin par rapport à la sexualité a de quoi sur-
prendre. Après avoir mené une vie de relative débauche, il finit par se
dégoûter de la sexualité. Comment expliquer ce revirement ? Le présent
article propose une piste d’exploration visant à expliquer pourquoi il
en est venu à l’abstinence sexuelle totale. Nous verrons que l’influence
du gnosticisme y est peut-être pour quelque chose. Ce gnosticisme, qui
selon nous s’enracine dans le mouvement essénien, aurait vraisembla-
blement exercé son influence à partir des textes de Plotin, de saint Paul
et de saint Jean.

Ce que la pimpante rhétorique de l’orgasme s’évertue à
dissimuler, c’est que la pulsion sexuelle nourrit en son sein
quelque chose qui résiste à la satisfaction ; s’adonner à la sexua-
lité revient à subir l’épreuve du désenchantement. Il est du
plaisir comme de l’argent : on trime beaucoup pour en gagner
peu et on dépense tout pour ne jouir de rien.
Roland Jaccard, La Tentation nihiliste, Paris, PUF, Collection
Le Livre de Poche, 1989, p. 21.
∗Doctorant en philosophie, Université de Montréal : francoisdoyon@yahoo.ca.
Ce texte est dédié à Benoît.





La sexualité suscite toujours un certain malaise chez nos contem-
porains. Longtemps réprimée socialement, la libération sexuelle des
années soixante a peut-être plus tenu du discours que d’une pratique.
Péché, comportements sexuels jugés aberrants, marginalisation des
travailleurs et travailleuses du sexe, maladies : la culture occiden-
tale n’arrive pas à se débarrasser une fois pour toutes de son mépris
face à la sexualité. Notre culture tolère beaucoup plus la violence
que la jouissance : une fille qui se fait découper à la tronçonneuse
ne fait pas interdire le film aux jeunes de moins de 13 ans, mais, en
revanche, un homme qui couche avec deux femmes en se regardant
dans un miroir conduit tout de suite à une interdiction aux personnes
de moins de 18 ans.
Pourtant il n’en fut pas toujours ainsi. La culture grecque et la
tradition judaïque, qui sont les racines de la civilisation occidentale,
avaient pourtant au départ une vision positive du corps et de ses
plaisirs.
Dans la tradition hellénique, en effet, le corps humain est célé-
bré pour sa beauté, magnifié par l’art et perfectionné par la gym-
nastique. La statuaire grecque exalte sa beauté et les artistes grecs
n’ont pas hésité à sculpter ou à peindre des corps intégralement nus,
parfois dans un style que notre sensibilité actuelle jugerait pornogra-
phique. Enfin, la gymnastique, qui était digne de son nom parce que
pratiquée entièrement nu, visait le plein développement du corps et
l’offrait aux regards sans la moindre pudeur.
Après la mort, il ne reste plus du corps qu’une ombre qui descend
dans l’Hadès pour y mener une triste existence. Pour les Grecs, la vie
terrestre est la seule vraie vie. Après la mort, même les plus heureux
regrettent leur existence terrestre.
Pour la pensée hébraïque, source du christianisme, le corps hu-
main n’est pas dévalorisé, il est l’oeuvre de Dieu. Un passage du livre
de la Sagesse est même tenté de donner priorité au corps, pour en-
suite se reprendre et souligner la prééminence de l’âme sans toute-
fois dévaloriser le corps : « J’étais un enfant d’un heureux naturel, et
j’avais reçu en partage une âme bonne, ou plutôt, étant bon, j’étais
venu dans un corps sans souillure1. »
La conception hébraïque du destin des âmes après la mort res-
semble beaucoup à celle des Grecs. Les âmes des morts séjournent
au Shéol où elles ne sont plus que des ombres menant une exis-
tence terne, aux frontières du néant. « L’homme une fois couché ne
se relèvera pas, les cieux s’useront avant qu’il ne s’éveille ou ne soit
réveillé de son sommeil2. » Ce n’est que tardivement, à l’époque de
la persécution d’Antiochus, qu’apparaîtra l’espérance d’une résurrec-
tion des morts. Mais les Hébreux lient tellement l’âme au corps qu’ils
ne pourront concevoir le réveil de l’âme sans celui de son corps. Il
suffit de penser aux ossements desséchés qui reprennent vie dans la
vision d’Ézéchiel « Voici que j’ouvre vos tombeaux ; je vais vous faire
remonter de vos tombeaux, mon peuple, et je vous ramènerai sur le
sol d’Israël3. » Comme le Grec, l’Hébreu considère que la vraie vie est
terrestre, sur un sol et dans son corps.
À partir de ces deux visions du corps plutôt positives se déve-
loppera étonnamment aux premiers siècles de notre ère une sorte
de haine du corps et de mépris de la sexualité, qui culminera chez
saint Augustin et dont la morale sexuelle très restrictive aura une
influence considérable sur la conception de la sexualité qui est en-
core la nôtre. Encore aujourd’hui on peut lire dans le Catéchisme de
l’Église catholique que « Le plaisir sexuel est moralement désordonné,
quand il est recherché pour lui-même, isolé des finalités de procréa-
tion et d’union4. »; « la masturbation est un acte intrinsèquement
et gravement désordonné5 » ; « La prostitution constitue un fléau so-
cial6. » ; « les actes d’homosexualité sont intrinsèquement désordon-
nés. Ils sont contraires à la loi naturelle. Ils ferment l’acte sexuel au
don de la vie. Ils ne procèdent pas d’une complémentarité affective et
sexuelle véritable. Ils ne sauraient recevoir d’approbation en aucun
cas. »
Comment expliquer le pessimisme sexuel d’Augustin ? Il y a bien
sûr l’influence déterminante du manichéisme, d’Ambroise, promo-
teur de l’idéal de virginité, et de Jérôme, qui rivalisait dans l’ardeur
acétique avec Augustin. Une histoire travaille les Pères de l’Église et
culmine chez Augustin. Cette histoire est celle du gnosticisme, et le
but de cette étude est sinon d’en faire la démonstration, au moins
de mettre en lumière les traces que cette histoire a laissées chez
Augustin. Nous commencerons par souligner la radicalité du pessi-
misme sexuel augustinien, pour ensuite montrer l’influence du mani-
chéisme, de Plotin, des épîtres pauliniennes et de la littérature johan-
nique sur la formation de la théologie augustinienne de la sexualité.
Comprendre Augustin nous permettra peut-être alors de comprendre
le malaise face à la sexualité qui caractérise encore notre époque.

Le pessimisme sexuel d’Augustin

De la part d’un Père de l’Église, le mépris de la sexualité et du
corps en général n’a rien de surprenant. Le discours d’Augustin sur la
sexualité est pourtant étonnant. Le vocabulaire qu’il utilise pour dé-
crire l’éveil de sa sexualité à l’adolescence est hyperbolique, le plaisir
sexuel que découvre l’adolescent serait quelque chose d’infernal et
celui qui en jouit deviendrait une flétrissure, voire même une pour-
riture :
J’étais adolescent; je brûlais de me rassasier de plaisirs
infernaux, j’eus l’audace de m’épanouir en des amours
changeantes et ténébreuses ; et « ma beauté se flétrit » et
je ne fus plus que pourriture à vos yeux, pendant que je
me complaisais en moi-même et voulais plaire aux yeux
des hommes.
Ici Augustin décrit son corps comme un marécage putride et compare
la puberté au processus de fermentation :
Des vapeurs s’exhalaient de la boueuse concupiscence de
ma chair, du bouillonnement de ma puberté; elles en-
nuageaient et offusquaient mon cœur ; tellement qu’il ne
distinguait plus la douce clarté de l’affection des ténèbres
sensuelles. L’une et l’autre fermentaient confusément, et
ma débile jeunesse emportée à travers les précipices des
passions était plongée dans un abîme de vices.
Là enfin, Augustin compare le désir sexuel à une maladie de
l’âme :
[. . .] mon âme était malade et, rongée d’ulcères, se jetait
hors d’elle-même, avec une misérable et ardente envie de
se frotter aux créatures sensibles11.
Le désir sexuel est selon Augustin une maladie de l’âme, une dis-
location de l’harmonie entre l’âme et le corps. En effet, selon Au-
gustin, la volonté de l’homme est déchue depuis le péché originel.
Échappant au contrôle de la volonté, la puissance du désir et les ma-
nifestations physiques de l’excitation sexuelle révèlent, selon Augus-
tin, la déchéance de la volonté depuis la Chute. Le péché originel, en
tant que péché de désobéissance, aurait introduit au cœur de la per-
sonne humaine la concupiscence charnelle. Le refus d’Adam d’obéir à
Dieu entraîna le refus de son corps d’obéir à sa volonté. On exagère à
peine en disant que le sexe conduit à la perdition car, pour Augustin,
cette perte du contrôle de soi est en fait une perte de soi-même :
[...] cette passion est si forte qu’elle ne s’empare pas
seulement du corps tout entier, au dehors et au dedans,
mais qu’elle émeut tout l’homme en unissant et mêlant
ensemble l’ardeur de l’âme et l’appétit charnel, de sorte
qu’au moment où cette volupté, la plus grande de toutes
entre celles du corps, arrive à son comble, l’âme enivrée
en perd la raison et s’endort dans l’oubli d’elle-même12.
Avant la chute, explique Augustin, l’érection de l’homme était
sous le contrôle total de sa volonté, de la même manière que le bras
se lève lorsque l’esprit le demande :
Les parties destinées à la génération auraient été mues,
comme les autres membres, par le seul commandement
de la volonté. Il aurait pressé sa femme dans ses bras avec
une entière tranquillité de corps et d’esprit, sans ressentir
en sa chair aucun aiguillon de volupté, et sans que la
virginité de sa femme en souffrît aucune atteinte13.
[. . .] la concupiscence ne faisait pas mouvoir ces membres
contre le consentement de la volonté, et la désobéissance
de la chair ne témoignait pas encore contre la désobéis-
sance de l’esprit.
La conséquence de la Chute est donc la perte du contrôle de soi.
Cette perte de contrôle est si radicale que la concupiscence refuse
parfois d’obéir à elle-même. Autrement dit, l’impuissance sexuelle
est, étonnamment, une conséquence du péché originel :
Aussi bien, ceux mêmes qui recherchent avec ardeur cette
volupté, soit dans l’union légitime du mariage, soit dans
les commerces honteux de l’impureté, ne ressentent pas
à leur gré l’émotion charnelle. Tantôt ces mouvements
les importunent malgré eux et tantôt ils les abandonnent
dans le transport même de la passion; l’âme est tout
en feu et le corps reste glacé. Ainsi, chose étrange! Ce
n’est pas seulement aux désirs légitimes du mariage, mais
encore aux désirs déréglés de la concupiscence, que la
concupiscence elle-même refuse d’obéir. Elle, qui d’ordi-
naire résiste de tout son pouvoir à l’esprit qui fait effort
pour l’arrêter, d’autres fois, elle se divise contre soi et
se trahit soi-même en remuant l’âme sans émouvoir le
corps.
L’idéal d’Augustin sera donc de retrouver la maîtrise totale des
pulsions charnelles. L’extinction de la concupiscence sera le signe du
salut, de l’absolution du péché originel. Mais il faut pour cela la grâce
de Dieu, car malgré tous les efforts de sa volonté, Augustin ne peut
échapper aux rêves érotiques et aux éjaculations nocturnes :
Mais elles vivent encore, dans ma mémoire, dont j’ai lon-
guement traité, les images de ces voluptés : mes habi-
tudes de jadis les y ont gravées. Elles s’offrent à moi, sans
force à l’état de veille ; mais dans le sommeil, elles m’im-
posent non seulement le plaisir, mais le consentement au
plaisir et l’illusion de la chose même. Ces fictions ont un
tel pouvoir sur mon âme, sur ma chair que, toutes fausses
qu’elles sont, elles suggèrent à mon sommeil ce que les
réalités ne peuvent me suggérer quand je suis éveillé.
Ai-je donc alors cessé d’être moi-même, Seigneur mon
Dieu? Il y a une si grande différence entre moi et moi-
même, du moment où je passe de la veille au sommeil, à
celui où je reviens du sommeil à la veille ! Où est alors la
raison qui, pendant la veille sait résister à de telles sug-
gestions, et ne se laisse point ébranler même en présence
des réalités ?
Il ne lui reste donc plus qu’à prier Dieu de lui accorder la maîtrise
totale de son âme :
[...] afin que mon âme, échappée à la glu de la concu-
piscence, me suive jusqu’à vous, afin qu’elle ne se re-
belle plus contre elle-même, et que, même pendant le
sommeil, non seulement elle ne consomme pas, sous l’in-
fluence d’images bestiales, des turpitudes dégradantes jus-
qu’à l’émission charnelle, mais même qu’elle n’y consente
même pas.
Augustin ne pouvant tolérer l’exercice de la sexualité que si elle
a pour fin la procréation sans rechercher le plaisir, c’est sans grande
surprise que l’on peut lire sa condamnation de l’homosexualité :
Aussi les débauches contre nature, comme celles des So-
domites, doivent être partout haïes et châtiées. Quand
tous les peuples les commettraient, ils seraient tous éga-
lement coupables devant la loi de Dieu, qui n’a pas fait
les hommes pour se comporter ainsi. Car c’est violer la
société que nous devons avoir avec Dieu que de souiller
par les perversions de la volupté la nature dont il est l’au-
teur.
Plusieurs auteurs ont soutenu qu’Augustin avait lui-même des
tendances homosexuelles19. Nous ne saurions trancher ici cette ques-
tion, qui est assez futile par ailleurs. Ce qui est plus intéressant de
noter à ce sujet, c’est que chez Augustin, la concupiscence envahis-
sait même l’amitié :
Je souillais donc la source de l’amitié des ordures de la
concupiscence; j’en ternissais la pureté des vapeurs in-
fernales de la débauche. Repoussant et infâme, je brûlais
dans mon extrême vanité de faire l’élégant et le mondain.
Je me ruai à l’amour où je souhaitais être pris20.
Plus loin, il se demande pourquoi chez lui le sentiment de l’ami-
tié « va-t-il se perdre dans le torrent de poix bouillante, dans le
bouillonnement monstrueux des noires voluptés en quoi il se mé-
tamorphose par son propre mouvement, détourné et déchu de sa
pureté célest ».
Lorsqu’Augustin nous raconte l’intense douleur que lui a causée
la perte d’un ami, il est tout à fait raisonnable de penser qu’il devait
éprouver du désir pour cet ami, même s’il est impossible pour nous
de dire s’il y a réellement eu des contacts sexuels avec lui. Il décrit
en effet la perte de son ami comme la perte d’un amoureux :
Je m’étonnais de voir vivre les autres mortels, parce qu’il
était mort celui que j’avais aimé comme s’il n’eût pas dû
mourir ; et je m’étonnais plus encore, lui mort, de vivre,
car j’étais un autre lui-même. Avec un grand bonheur
d’expression un poète, parlant de son ami, l’a nommé « la
moitié de son âme ». Pour moi, j’ai senti que mon âme et
la sienne ne faisaient qu’une âme en deux corps. Aussi la
vie m’était en horreur, je ne voulais plus vivre, amoindri
de la moitié de moi-même. Et qui sait si je ne craignais
pas de mourir de peur qu’il ne mourût tout entier, celui
que j’avais tant aimé!
Il est enfin intéressant de noter que la condamnation implacable
de l’homosexualité et du plaisir sexuel en général est inversement
proportionnelle à sa valorisation de ses amitiés masculines, une fois
celles-ci libérées de la concupiscence et exemptes de plaisir charnel :
Il y avait chez eux d’autres agréments qui me prenaient
encore davantage le cœur : c’était de causer et de rire
avec eux, c’étaient les complaisances d’une bienveillance
mutuelle, la lecture en commun des livres bien écrits,
les plaisanteries, les égards réciproques ; quelquefois un
désaccord sans rancune, comme on en a avec soi-même,
dissentiments rarissimes qui salissent le sel d’une entente
habituelle ; c’était d’instruire et d’être instruit tour à tour ;
le regret impatient des absents, l’accueil joyeux fait à
ceux qui arrivent... Ces témoignages et d’autres de même
sorte, qui s’échappent des cœurs aimants et aimés, par le
visage, la langue, les yeux, par mille gestes gracieux sont
comme un foyer où les âmes se fondent et de plusieurs
n’en font qu’une seule.
Comme l’ont noté Daniel Borrillo et Dominique Colas, Augus-
tin s’approche ici de l’idéal platonicien du désir homoérotique su-
blimé.

Augustin le manichéen : la haine gnostique de la chair

Pour les manichéens dont Augustin fut longtemps l’auditeur et les
gnostiques en général, le monde matériel est une erreur et n’aurait
jamais dû exister. Le corps est la prison où des anges jaloux ont en-
fermé notre âme d’origine divine. Le désir sexuel nous condamne à
prolonger l’incarcération de l’esprit dans la chair. Fruit de l’orgueil et
de la révolte du démiurge contre l’être suprême, le monde matériel
est absolument mauvais. En général, les sectes gnostiques affirment
que le monde doit être haï et rejeté entièrement par une ascèse rigou-
reuse et détruit par une abstinence sexuelle complète. On retrouve,
par exemple, une dévalorisation radicale du monde et de la chair
dans l’Évangile de Thomas : « Celui qui a connu le monde est tombé
dans un cadavre ; et celui qui est tombé dans un cadavre, le monde
n’est plus digne de lui ! »
Alors que chez les chrétiens l’abstinence et l’ascèse ont pour but
la sanctification du corps qui doit devenir le temple de Dieu, pour les
gnostiques le refus de l’acte sexuel est essentiellement le refus de la
procréation, c’est-à-dire le refus du seul motif qui justifie l’exercice
de la sexualité chez les chrétiens : le prolongement de l’œuvre du
créateur. Comme le remarque Peter Brown, « L’union sexuelle, en
particulier l’union destinée à produire des enfants, collaborait avec
l’expansion impétueuse du royaume des ténèbres, aux dépens de la
pureté spirituelle propre au royaume de la lumière27. » La sexua-
lité, selon les manichéens, est au service du royaume des ténèbres,
en permettant l’engloutissement des âmes dans la fange de la chair.
Pour les gnostiques, le Christ serait venu mettre fin au règne de la
procréation :
He came to the world by the Jordan river, and imme-
diately the Jordan turned back. And John bore witness
to the descent of Jesus. For it is he who saw the power
which came down upon the Jordan river; for he knew
that the dominion of carnal procreation had come to an
end. The Jordan river is the power of the body, that is,
the senses of pleasures. The water of the Jordan is the
desire for sexual intercourse.
En plus de refuser tout acte procréateur, l’ascète gnostique recon-
naît le pouvoir corrupteur de la chair et refuse d’être contaminé par
elle. La vie ascétique réalise ici-bas la pureté qu’espère l’être qui se
sait sauvé par la gnose. L’ascétisme parfois extrême des gnostiques
est animé par un dégoût aussi extrême du monde et de son propre
corps. Certaines sectes gnostiques ont cependant été encore plus loin
en transformant ce dégoût de la chair en un mépris radical. C’est
ainsi que la continence de celui qui veut préserver sa pureté est de-
venue la débauche sexuelle de celui qui méprise profondément son
propre corps. Le mépris du monde des gnostiques libertins s’exprime
par l’exercice d’une sexualité débridée afin d’en atteindre au plus vite
les limites. Pour se détourner du monde, il faut l’avoir éprouvé. Tou-
jours insatisfait malgré ses aventures sexuelles, le jeune Augustin a
peut-être sans le savoir suivi cette voie.

Augustin, lecteur de Plotin

Malgré la véhémence avec laquelle Plotin réfute les thèses des
gnostiques, on ne saurait sous-estimer les affinités qu’il partage avec
eux. Des disciples des maîtres gnostiques Adelphius et Aquilinus, fré-
quentaient son école29. Augustin, en lisant Plotin, ne fût pas sans rai-
son enthousiasmé par les thèses néoplatoniciennes, car comme nous
le verrons maintenant, certains passages des Ennéades témoignent
de la présence de tendances gnostiques dans la pensée du maître
alexandrin.
Premièrement, alors que dans le traité II, 9, Plotin nous invite à
l’amour paisible de notre corps physique, il affirme sans nuance que
l’incorporation est un mal dans le traité VI, 4 : « Mais cette relation
avec le corps est un mal, et il est bon de s’en affranchir. » L’exis-
tence de notre corps physique, souvent présentée comme une néces-
sité, est parfois expliquée d’une manière qui ressemble beaucoup aux
mythes gnostiques de la chute. Selon le traité V, 1, l’incorporation est
causée par le narcissisme d’une âme voulant jouir d’elle-même et qui
par ce désir s’enchaîne à un corps qui est l’image matérielle d’elle-
même. Amoureuse de son reflet matériel, elle chute dans la matière.
L’âme ainsi incorporée est dans un état d’ignorance semblable à celle
de celui qui n’est pas encore initié à la gnose. Mais lisons Plotin lui-
même :
D’où vient donc que les âmes ont oublié Dieu leur père,
et que, fragments venus de lui et complètement à lui,
elles s’ignorent elles-mêmes et l’ignorent ? Le principe du
mal pour elles, c’est l’audace, la génération, la différence
première, et la volonté d’être à elles-mêmes. Joyeuses
de leur indépendance, elles usent de la spontanéité de
leur mouvement pour courir à l’opposé de Dieu : arrivées
au point le plus éloigné, elles ignorent même qu’elles
viennent de lui : comme des enfants, arrachés à leur père,
et élevés longtemps loin de lui, s’ignorent eux-mêmes et
ignorent leur père. Ne le voyant plus et ne se voyant plus
elles-mêmes, elles se méprisent parce qu’elles ignorent
leur race. [...] La cause de leur totale ignorance de Dieu
se trouve être leur estime pour les choses d’ici-bas et leur
mépris d’elles-mêmes.
Plotin, à l’instar des gnostiques, nous enjoint à plusieurs reprises
de fuir le monde d’ici-bas, de détourner notre attention du monde
sensible. Nous ne citerons comme exemple qu’un passage où il pro-
pose une interprétation allégorique du mythe de Narcisse :
Car si on voit les beautés corporelles, il ne faut pas courir
à elles, mais savoir qu’elles sont des images, des traces
et des ombres; et il faut s’enfuir vers cette beauté dont
elles sont les images. Si on courait à elles pour les saisir
comme si elles étaient réelles, on serait comme l’homme
qui voulut saisir sa belle image portée sur les eaux (ainsi
qu’une fable, je crois, le fait entendre); ayant plongé
dans le profond courant, il disparut; il en est de même
de celui qui s’attache à la beauté des corps et ne l’aban-
donne pas ; ce n’est pas son corps, mais son âme qui plon-
gera dans des profondeurs obscures et funestes à l’intel-
ligence, il y vivra avec des ombres, aveugle séjournant
dans l’Hadès. Enfuyons-nous donc dans notre chère pa-
trie, voilà le vrai conseil qu’on pourrait nous donner32.
Pour fuir le sensible et s’unir à l’Un, Plotin propose une ascèse
semblable à celle que s’imposent les gnostiques :
[L’âme doit] déposer tout le reste et s’en tenir à lui seul ;
il lui faut devenir lui tout seul, en retranchant toute addi-
tion, alors nous nous efforçons de sortir d’ici ; nous nous
irritons des liens qui nous rattachent aux autres êtres;
nous nous replions sur nous-mêmes et nous n’avons au-
cune part de nous-mêmes qui ne soit en contact avec
Dieu.
Lorsque Plotin tente de décrire l’union mystique avec l’Un, il sou-
ligne que cet état privilégié dépend de l’abolition de tout commerce
avec le corps :
Et lorsque l’âme a la chance de Le rencontrer, lorsqu’il
vient à elle, mieux encore, lorsqu’Il lui apparaît présent,
lorsqu’elle se détourne de toute autre présence, s’étant
préparée elle-même pour être la plus belle possible et
qu’elle est parvenue ainsi à la ressemblance avec Lui (car
cette préparation, cette mise en ordre, sont bien connues
de ceux qui les pratiquent), Le voyant soudainement ap-
paraître en elle (car il n’y a plus rien entre eux et ils
ne sont plus deux, mais tous deux sont un; en effet, tu
ne peux plus les distinguer aussi longtemps qu’Il est là...
l’image de cela, ce sont les amants et les aimés d’ici-bas
qui voudraient bien se fondre ensemble), alors l’âme n’a
plus conscience de son corps, ni qu’elle se trouve en ce
corps et elle ne dit plus qu’elle est quelque chose d’autre
que Lui [...] Ce qu’elle dit donc : « C’est Lui ! », c’est plus
tard aussi qu’elle le prononce, maintenant c’est son si-
lence qui le dit, et, remplie de joie, elle ne se trompe pas,
précisément parce qu’elle est remplie de joie et elle ne le
dit pas à cause d’un plaisir qui lui chatouillerait le corps,
mais parce qu’elle est devenue ce qu’elle était autrefois
quand elle était heureuse) [...] S’il arrivait que toutes
choses, autour d’elle, fussent détruites, ce serait tout à
fait ce qu’elle veut, pourvu seulement qu’elle soit avec
Lui : si grande est la joie à laquelle elle est parvenue34.
En somme, bien que Plotin n’exprime pas son mépris pour le
corps d’une manière aussi radicale que les gnostiques, on ne peut
minimiser ici leur désir commun de se libérer de toute attache char-
nelle. En cela, les gnostiques et Plotin sont des frères platoniciens.
Influences néotestamentaires : le mépris de la chair chez Paul et
Jean
On peut dire sans exagérer que l’œuvre d’Augustin est imprégnée
de références aux écrits attribuées à Paul et à Jean. Dans ses Confes-
sions, Augustin déclare que toutes les vérités contenues dans les
écrits des platoniciens se retrouvent dans les épîtres pauliniennes35.
On retrouve en effet les traces du dualisme platonicien chez Paul et
chez Jean, car l’opposition radicale entre Dieu et le monde est af-
firmée clairement chez eux. On peut lire en effet dans le quatrième
évangile : « Vous, vous êtes d’en bas; moi, je suis d’en haut. Vous,
vous êtes de ce monde; moi, je ne suis pas de ce monde36. » Il est
clair que ce dualisme entre ce qui est d’en haut et ce qui est d’en bas
est aussi un dualisme entre l’esprit et la chair : « En vérité, en vérité,
je te le dis, à moins de naître d’en haut, nul ne peut voir le royaume
de Dieu. [...] Ce qui est né de la chair est chair,ce qui est né de l’es-
prit est esprit37. » Ce mépris de la corporéité du monde d’en bas est
confirmé dans les épîtres johanniques : « N’aimez ni le monde ni ce
qui est dans le monde. Si quelqu’un aime le monde, l’amour de Dieu
n’est pas en lui. Car tout ce qui est dans le monde - la convoitise de
la chair, la convoitise des yeux et l’orgueil de la richesse - vient non
pas du Père, mais du monde38. »
On retrouve chez Paul ce même dualisme entre le monde et Dieu :
« Nous n’avons pas reçu, nous, l’esprit du monde, mais l’esprit qui
vient de Dieu, pour connaître les dons gracieux que Dieu nous a
faits39. »
À l’instar du monde gnostique, le monde du Nouveau Testament
est peuplé d’entités qu’il faut savoir vaincre. « Car ce n’est pas contre
des adversaires de sang et de chair que nous avons à lutter, mais
contre les Principautés, contre les Puissances, contre les Régisseurs
de ce monde de ténèbres, contre les Esprits du Mal qui habitent les
espaces célestes40. » On retrouve également chez Jean l’expression
« Ô archon tou Kosmou » : Satan, le prince de ce monde, est un ar-
chonte qui tombant du ciel comme un éclair41 devient le dieu du
Monde.
Il existe également un dualisme anthropologique, c’est-à-dire un
antagonisme radical entre l’esprit et le corps, dans les écrits pauli-
niens et johanniques. Il est extrêmement fort chez saint Paul : « laissez-
vous mener par l’Esprit et vous ne risquerez pas de satisfaire la
convoitise charnelle. Car la chair convoite contre l’Esprit, et l’Esprit
contre la chair; il y a entre eux antagonisme, si bien que vous ne
faites pas ce que vous voudriez42. » La chair se présente littéralement
comme la négation de la vie et de Dieu selon Paul : « Car le désir de
la chair, c’est la mort, tandis que le désir de l’esprit, c’est la vie et la
paix, puisque le désir de la chair est inimitié contre Dieu : il ne se
soumet pas à la loi de Dieu, il ne le peut même pas, et ceux qui sont
dans la chair ne peuvent plaire à Dieu43. » La chair est finalement la
source même du mal et la cause de tout péché : « On sait bien tout
ce que produit la chair : fornication, impureté, débauche, idolâtrie,
magie, haine, discorde, jalousie, emportement, disputes [...]44. » On
comprendra alors que Paul, à l’instar des gnostiques, veuille déses-
pérément se libérer de l’emprise de la chair : « Malheureux homme
que je suis ! Qui me délivrera de ce corps qui me voue à la mort45 ? »
C’est dans l’Épître aux Romains que l’on retrouve le passage qui
a sans doute influencé directement la conception augustinienne de
la concupiscence comme perversion de la volonté46 :
Car je sais que nul bien n’habite en moi, je veux dire dans
ma chair ; en effet, vouloir le bien est à ma portée, mais
non pas l’accomplir : puisque je ne fais pas le bien que
je veux et commets le mal que je ne veux pas. [...] je
trouve donc une loi s’imposant à moi, quand je veux faire
le bien ; le mal seul se présente à moi. Car je me complais
dans la loi de Dieu du point de vue de l’homme intérieur ;
mais j’aperçois une autre loi dans mes membres qui lutte
contre la loi de ma raison et m’enchaîne à la loi du péché
qui est dans mes membres.
Selon Paul, la chair de l’homme est corrompue par le péché et
soumise à sa loi malgré tous les efforts de la volonté pour obéir à la
loi de Dieu, de la même manière que chez Augustin la concupiscence
refuse de se plier à la volonté pervertie par la Chute. Augustin appa-
raît ici clairement comme le successeur du Tarsiote. Il est clair que
Paul exprime dans ses épîtres un rapport au monde et à la chair qui
ressemble à celui que les sectes gnostiques ne feront que pousser à
ses limites. La matérialité est pour l’Apôtre un domaine où règnent
des entités maléfiques. Le monde terrestre est voué à la destruction,
il attend le retour imminent du Christ dans toute sa gloire qui vien-
dra mettre un terme à son existence corrompue. Conséquemment,
Paul exige le renoncement à toute fornication et propose la virgi-
nité comme idéal d’existence. Ceux qui ne peuvent renoncer à toute
sexualité doivent tout de même contenir leur désir dans les limites
du mariage, car « Mieux vaut se marier que brûler48. » À la suite du
Tarsiote, les Pères de l’Église réitéreront la condamnation de l’usage
purement sexuel du corps : Méthode d’Olympe dira que le mépris
de la chair rapproche de Dieu, Grégoire de Nysse enseignera que la
procréation ne fait que propager inutilement le péché originel et Ter-
tullien dira que la continence favorise le développement de la spiri-
tualité49. L’introduction de la notion d’un péché dominant le monde
et séjournant dans la chair même de tout homme est la marque d’une
indignité existentielle radicale qui creuse un abîme entre l’homme et
son Dieu. Un sauveur devient donc ontologiquement nécessaire. Le
pessimisme gnostique est aussi celui des plus fervents chrétiens.
48l Cor 7,9.
49« Par la continence, tu es à même de grossir maintenant le trésor de la sainteté : en
restreignant la chair, tu acquerras l’esprit. Descendons au fond de notre conscience.
N’est-il pas vrai que l’époux, séparé de sa femme par la mort, se sent un homme
nouveau ? Il se rapproché de la nature spirituelle. Adresse-t-il sa prière au Seigneur ?
il est plus près du ciel. Médite-t-il les Écritures? il est tout entier à ses réflexions.
Chante-t-il un psaume ? il est inondé de bonheur. » Tertullien, Exhortation à la chasteté,
dans Oeuvres de Tertullien, trad fr. A. de Genoude, Paris, 1852. t. 3 chapitre 10.

Un gnosticisme d’origine essénienne

Contemporain de Paul, Simon le Mage serait le premier repré-
sentant connu du gnosticisme. L’origine de ce mouvement religieux
reste obscure. Certains en voient la source dans le dualisme platoni-
cien, d’autres remontent jusqu’aux anciennes religions égyptiennes
et iraniennes. Jean Danielou, frappé par le nombre d’éléments gnos-
tiques d’origine judaïque, suggère que le dualisme des Esséniens
pourrait être à l’origine, après avoir subi une influence iranienne,
du dualisme gnostique. En effet, comme le note le cardinal,
Simon était le disciple d’un certain Dosithée, qui paraît
bien avoir été essénien. [. . .] Plus tard, Simon se sépara
de Dosithée pour fonder une secte nouvelle, les Héllé-
niens. Il est donc très possible que le gnosticisme soit
ainsi, à travers Simon, une exagération du dualisme es-
sénien dans un sens radical, peut-être sous des influences
iraniennes50.
Dans son ouvrage Les manuscrits de la mer Morte et les origines
du christianisme, Danielou relève plusieurs ressemblances entre les
textes et la doctrine de Paul et ceux de Qumrân. Selon lui, les ressem-
blances sont telles qu’ « Il est donc vraisemblable que Paul ait été ins-
truit à Damas par ces esséniens convertis [au christianisme]51. » Le
dualisme radical de Paul que nous avons mis en lumière précédem-
ment et qui fut selon nous déterminant dans la formation de la doc-
trine augustinienne de la sexualité aurait donc une origine gnostique
d’inspiration essénienne.
La deuxième grande influence néotestamentaire d’Augustin, les
écrits johanniques, serait également sous influence essénienne. L’apô-
tre Jean aurait été d’abord disciple du baptiste, qui était selon toute
vraisemblance un essénien ayant quitté Qumrân pour aller prêcher.
Tout comme les manuscrits de la mer Morte, l’Évangile de Jean est
construit sur le thème de l’opposition de la lumière et des ténèbres,
thème qui sera d’ailleurs repris par les manichéens. L’expression « fils
de la lumière » que l’on retrouve chez Jean52 se retrouve dans la Règle
de la communauté53. L’expression « marcher dans les ténèbres » que
l’on retrouve en Jean 12, 35 et 8, 12, se trouve également dans la
Règle de la communauté.
Bien que cela reste une conjecture, il me semble possible de rat-
tacher les écrits de Plotin à l’autre influence qu’aurait subi Augustin,
celle de la secte juive. En effet, nous avons mentionné précédem-
ment l’influence de Philon sur Plotin en soulignant ses tendances
gnosticisantes. Or, le philosophe juif n’a-t-il pas décrit avec un grand
enthousiasme le mode de vie des esséniens dans son De vita contem-
plativa ?

Conclusion

Au terme de cette étude, il nous semble évident qu’au début de
notre ère, certains courants de pensée philosophique et religieuse
ont remis en question la relation harmonieuse qu’entretenaient la
plupart des Grecs (avant Platon) et des Hébreux avec leur corps. Les
premiers gnostiques, probablement héritiers du messianisme apoca-
lyptique palestinien, ont distillé une haine du corps qui s’est trans-
mise à Paul et à la communauté johannique. Leur influence sur le
néoplatonisme et le christianisme naissant fit inscrire les chrétiens
dans les rangs des contempteurs du corps, Augustin à leur tête. Il
faut cependant éviter d’idéaliser à outrance la vision positive que
les Grecs avaient de leur corps. Michel Foucault a en effet souligné,
tout au long du deuxième tome de son Histoire de la sexualité56, la
continuité entre le monde chrétien et l’hellénisme.


L’origine du pessimisme sexuel est complexe. Bien que l’influence
du gnosticisme me semble déterminante, il faudrait tenir compte
de l’influence de l’orphisme grec et du mazdéisme persan. Peut-être
notre lutte contre la chair trouve-t-elle son ultime origine dans le
conflit qui oppose l’Ormuz et l’Ahriman de Zoroastre, qui pourrait
bien être le fondateur du dualisme qui allait influencer la pensée
gnostique du Moyen et du Proche Orient, ainsi que la philosophie
grecque.
Comment expliquer l’apparition du pessimisme sexuel aux pre-
miers siècles de notre ère? J’avancerai, seulement à titre d’hypo-
thèse, que l’apparition du désir d’un salut personnel y est peut-être
pour quelque chose. En effet, tant que la notion d’individu était ab-
sente ou fort peu développée, nul besoin de se préoccuper de son
salut. Seule la communauté, la nation ou la cité avait à subsister,
et même sur terre l’existence de la communauté devait sembler en
principe éternelle. Nul besoin, alors, de déprécier le monde terrestre.
Mais à la suite des bouleversements politiques provoqués par l’ex-
pansion de l’empire romain, il devint clair que les royaumes ter-
restres étaient également soumis aux cycles de la génération et de
la corruption, tout comme les corps. Les bouleversements politiques
laissaient le citoyen seul en face de lui-même et il ne lui restait plus
alors qu’à souhaiter le salut de son âme, la part de lui-même la plus
susceptible d’échapper aux périls de cette époque troublée. Comme
le remarque Michel Onfray, « le désir d’un autre monde, quand il ne
paraît pas possible sur le terrain politique, investit les zones théolo-
giques. A défaut d’une Cité des hommes digne de ce nom, on invente
une Cité de Dieu dans la profusion des promesses de bonheur et de
félicité éternels. La faillite du politique fait le lit du religieux58. » En
ce sens, le dégoût du corps et de ses passions chez Augustin est di-
rectement proportionnel au refus du monde auquel il appartient. La
volonté d’Augustin de nier la chair pour cultiver l’esprit serait donc,
une forme d’art de vivre.

Source: http://www.ithaque.qc.ca/archives/A07/03doyon.pdf

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