Le soufisme
Le soufisme (arabe : تصوف [tassawwuf]) est un mouvement spirituel, mystique, et ascétique de l'islam, et une doctrine ésotérique apparue au VIIIe siècle, ayant pris ses racines initiales dans l'orthodoxie sunnite essentiellement, mais qui s'est rapidement transformé pour certains de ses courants tout au moins, pour ensuite influencer les dissidences chiites (ismaïlisme, Druzes)
Étymologie
Le mot soufisme vient de l'arabe « sûf », laine, premiers ascètes musulmans ainsi désignés à cause du vêtement de laine rugueuse qu'ils portaient[2]. Ou peut-être du mot grec "sofia" la sagesse[réf. nécessaire]. D'autres explications avancent l'hypothèse que le mot soufisme vient de l'arabe "suffa", "banc" et ferait référence au banc sur lequel Mahomet, prophète de l'islam, s'asseyait pour prêcher dans la mosquée de Yathrib (Médine)[réf. nécessaire].
D’après le dictionnaire français en ligne atlif.fr[3] : Soufisme, subst. masc., relig. Ascétisme mystique de l'islam. Emprunté à l'arabe "soufi", signifiant "de laine, vêtu de laine", dérivé de "souf", "laine", parce que les soufis "portaient des vêtements de cette étoffe pour se distinguer du commun des hommes, qui aimaient le faste dans les habits" (d'après IBN KHALDOUN, cité dans LAMMENS, pp. 226-227; voir aussi SILVESTRE DE SACY dans Notices et extraits des mss de la bibl. du Roi, t. 12, 1re part., 1831, p. 290).
La spiritualité du soufisme
Les musulmans soufis sont des personnes qui privilégient l'intériorisation, l'amour de Dieu, la contemplation, la sagesse. Il s'agit d'une organisation initiatique et ésotérique.
Souvent mis en opposition à l'islam traditionnel par les clichés occidentaux[4], et bien qu'en réalité les anciennes "voies" soufies eurent fait l'intense promotion d'un enseignement très orthodoxe, le soufisme cultive volontiers le mystère, l'idée étant que Mahomet aurait reçu en même temps que le Coran des révélations ésotériques qu'il n'aurait fait partager qu'à quelques uns de ses compagnons[5].
En tant que notables, les soufis combattent au nom de l'islam le vice sous toutes ses formes, montrant justement par là leur aspiration à l'application pleine et entière des lois islamiques : boissons alcoolisées – vin surtout –, haschisch, prostitution[6]... Leurs luttes se sont souvent tournées contre ceux qui menacent de dévoyer la spiritualité des croyants, y compris des émirs licencieux[7].
Dès le début de l'islam, Abû Dharr, par exemple, un "Compagnon de Mahomet" (l'expression "Compagnon du Prophète" ayant en Islam un sens assez proche de celui d'apôtre), s'est distingué par sa condamnation des puissants, qui lui a valu l'emprisonnement par les puissants de son époque [8].
Le soufisme a pour objectif la recherche de l'agrément de Dieu, la promotion du tawhîd -"science de l'unicité de Dieu-. Il combine la charia, la loi islamique, et la al-haqîqa, la vérité[9]. L'adhésion au Coran y est un nécessaire préalable à la compréhension du monde[10]. Les rites sont inutiles s'ils ne sont pas accomplis avec sincérité[11]. Pour certains vulgaristes, le soufisme prône l'existence d'une connaissance cachée ('ilmoul Bâtin) et un idéal de non-attachement aux choses de ce monde et de combat intérieur contre le vice. Ce dernier point est vérifié, mais le principe de 'ilm al bâtîn fait référence à l'acceptation par le coeur du verset qui pourrait être traduit "rien ne ressemble à Dieu", et pour lequel Al Halladj fut renié et condamné par les musulmans alors qu'il prétendait être "confondu" avec Dieu.
Dans le soufisme, l'Être suprême est Dieu auquel on accède - c'est à dire accéder à Son agrément - par l'Amour de Lui[12]. Les "clichés" occidentaux, à côté de ces vérités scientifiques, sont nombreux: le symbolisme de l'arbre de la connaissance représente les progrès de la méditation et de la sagesse ; la barrière qui sépare l'homme de Dieu est symbolisée par la montagne cosmique (Qâf), une prétendue présence invisible de Dieu dans le cœur du croyant, poursuivie à travers l'expérience ascétique et l'union extatique (dans l'amour physique notamment) qui permettraient d'atteindre à l'amour et à la connaissance du Créateur: ce "soufisme" à la sauce occidentale est en fait un mouvement pacifiste qui utilise certaines idées reçues.
Le soufisme a partie liée avec l'ascétisme monastique chrétien, la religion zoroastrienne, voire bouddhiste ou hindoue, et les idées platoniciennes[13].
Les pratiques
D'après Jamal.B : [réf. nécessaire], la pratique de l'islam est l'un des principaux pré-requis du tassawwuf ; mais si pour certains, le soufisme consiste à « en faire plus » que les autres musulmans, en matière de prières et de jeûne, pour d'autres « il se situe uniquement au niveau de l'orientation intérieure et ne vise ni à rajouter des rites ni à en retrancher » (Ahmad Al Alawi). [réf. nécessaire]
Il se caractérise parfois par des pratiques ascétiques visant à purifier l'ego (comme la méditation, Mouraqaba), mais l'élément commun à tous les soufis sans exception, c'est le dhikr, qu'on pourrait traduire par « rappel » ou « invocation », qui consiste à se remémorer Dieu notamment en répétant des noms divins ou des formules traditionnelles tirées du Coran, telles que la shahâda, le témoignage de foi. Il existe plusieurs modalités de dhikr.
Le tassawwuf a pour but de conduire au degré de l'excellence de la foi et du comportement (al-ihsân) qui, par la purification du cœur, conduirait à la sincérité spirituelle (ikhlâs) , celle par laquelle "on connaît", par laquelle "on voit". Celui qui parvient à ce but - le soufi -, après avoir mené le grand combat, dépouillé de son individualité (ego) - ou plutôt l'ayant domestiqué - et délivré de toutes les visions partielles et illusoires qui y sont attachées, accède au degré recherché de connaissance de Dieu, et n'agit que par adoration de Lui ainsi qu'Il l'a dit : « Mon Serviteur ne s'approche de Moi par rien que J'aime plus que les actes que Je lui ai prescrits ; puis Il ne cesse de s'approcher de Moi par les œuvres surérogatoires jusqu'à ce que Je l'aime. Et lorsque Je l'aime, Je suis l'ouïe par laquelle il entend, la vue par laquelle il voit, la main par laquelle il saisit… » (Hadith qudsî rapporté par Al-Boukharî)et qui est expliqué par les soufis par le fait de se voir attribuer certains "prodiges" sans autre explication (voir ou entendre très loin, faire preuve parfois d'une force physique extraordinaire, etc), et ne saurait être interprété dans un sens physique au sujet de Dieu.
L'exercice spirituel que les soufis privilégient est le dhikr (remémoration, souvenir); il s'agit d'une pratique consistant à évoquer Allah (Dieu) en répétant Son nom de manière rythmée. Le dikhr est considéré comme une pratique purificatrice de l'âme, car on juge que le nom d'Allah possède une sorte de valeur théurgique qui agit sur l'âme.
Une autre pratique régulière est la récitation de poèmes à caractère spirituel, notamment la louange du prophète de l'islam Mahomet.
L'histoire
Les soufis se sont organisés en confréries (turuq, pluriel de tarîqa; chemin, voie) fondées par des maîtres spirituels (chaykh) qui étaient parfois considérés comme des descendants de Mahomet par son cousin Ali et sa fille Fâtima [réf. nécessaire]. Chaque soufi se rattache à une « chaîne » (silsilah) qui représente sa généalogie spirituelle, grâce à laquelle il est relié par différents intermédiaires au Prophète. A quelques exceptions près (comme certaines voies naqshbandies), toutes les voies spirituelles se rattachent traditionnellement au Prophète par l'intermédiaire d'Ali ibn Abi Talib.
Si pour les soufis, c'est le prophète de l'islam Mahomet qui est le premier d'entre eux, l'Histoire ne trouve trace des premiers groupes de soufis qu'à Koufa et Bassorah à partir du VIIIe siècle de l'ère chrétienne, puis à Bagdad au IXe siècle. Les XIIe siècle et XIIIe siècle marquent pour le soufisme le passage à une structuration et une organisation beaucoup plus formelle : c'est ce qu'on appelle les confréries (turuq, pluriel de tarîqa). Cette organisation formelle et donc en quelque sorte sociale ne veut évidemment pas dire que la nature du soufisme, qui est une voie spirituelle (sens originel du mot tarîqa), soit fondamentalement transformée. Mais cette évolution se traduit par une visibilité plus grande et un impact historiquement mesurables du soufisme sur les sociétés musulmanes. Cet impact est particulièrement évident dans certains cas où le soufisme représente à lui seul l'expression de la religion musulmane : les exemples d'islamisation de l'Afrique de l'Ouest par la Tidjaniyya et la Qâdiriyya, ou de la résistance menée contre les Russes aux XIXe siècle et XXe siècle par une population musulmane majoritairement rattachée à la Naqshbandiyya le montrent abondamment. Cette influence socio-politique de certains secteurs du soufisme se voit surtout dans les régions tardivement converties à l'islam : en Asie centrale, en Inde, où il fut l'un des fers de lance de l'islamisation, et dans le monde turc. Il est donc évident que la notion de soufisme recouvre des réalités très variables : certaines sont purement spirituelles et métaphysiques tandis que d'autres représentent les conséquences de l'implication des maîtres soufis et de leurs disciples dans le domaine politico-social. Les confréries soufies furent persécutées par certaines autorités du sunnisme car jugées hétérodoxes par certainsdocteurs de la loi musulmane et car alliées au chiisme. Aujourd'hui encore, certains courants salafî ou wahhabî, qui prétendent représenter l'islam orthodoxe, cherchent à diminuer l'influence des confréries soufies dans le monde, le soufisme étant considéré comme un instrument pour sortir du cadre d'une forme d'orthodoxie stricte et littérale et, surtout, comme une dérive superstitieuse et, parfois, païenne. En Perse la dynastie des Séfévides était issue d'une dynastie soufie.
La doctrine
Du point de vue des idées, le soufisme est un courant ésotérique et initiatique, qui professe une doctrine affirmant que toute réalité comporte un aspect extérieur apparent (exotérique ou zahir) et un aspect intérieur caché (ésotérique ou batin). Il se caractérise par la recherche d'un état spirituel qui permet d'accéder à cette connaissance cachée. Cette importance accordée aux secrets a même mené jusqu'à l'invention des langues artificielles par les confréries, dont le plus important exemple est le Baleybelen.
La première phase est donc celle du rejet de la conscience habituelle, celle des cinq sens, par la recherche d'un état d'"ivresse" spirituelle, parfois assimilé à tort à une sorte d'extase ; les soufis eux-mêmes parlent plutôt d'« extinction » (al-fana'), c'est-à-dire l'annihilation de l'ego pour parvenir à la conscience de la présence de l'action de Dieu. Cette première étape réalisée, le soufi doit revenir au monde extérieur qu'il avait dans un premier temps rejeté ; le lexique des soufis désigne cette phase par différents termes qui correspondent à autant d'aspects de ce second voyage : al-baqâ, la "subsistance ou la permanence", la lucidité (sahw), le retour (rujû') vers les créatures. Cette description sommaire a forcément un caractère très schématique : comme le montre la littérature soufie, ce processus est bien plus cyclique que linéaire, et l'interprétation des termes du lexique soufi est par nature ésotérique. Comme le dit le maître soufi algérien Ahmad Al Alawi : " Que de fois on a employé ces expressions, alors que les gens ignorent ce que le Peuple entend par là ! Les soufis parlent d'union et de distinction, sans que les autres ne sachent de quoi il retourne, ce que sont l'union et la réalisation (tahqîq), autrement que théoriquement et par foi. Tout ce qu'ils peuvent affirmer à ce sujet dépend de leur capacité à imaginer, par des constructions conceptuelles (wahm), ce à quoi se réfèrent ces expressions, puisqu'il est impossible de le savoir tant que l'on n'a pas rejoint Dieu." Par exemple, une autre façon de présenter le même processus, à partir de la terminologie coranique, consiste à décrire différents degrés de réalisation spirituelle. Les maîtres soufis distinguent trois phases dans l'élévation de l'âme vers la connaissance de Dieu : d'abord l'âme gouvernée par ses passions. Le postulant à l'initiation, qui est considéré comme étant à ce stade, est appelé mourîd (مُريد [murīd], novice; nouvel adepte; disciple). Vient ensuite le degré de l'âme qui se blâme elle-même, c'est-à-dire qui cherche à se corriger intérieurement, l'initié qui parvient à ce stade est appelé salîk (farsi : سالك [sālik], voyageur) itinérant, allusion au symbolique « voyage intérieur ». Puis le troisième et dernier niveau est celui de l'âme apaisée.
Organisation des confréries
Chaque maître du soufisme (shaykh) s'entoure d'un groupe de disciples et anime une confrérie, ou haqiqa, fondée par un grand maître des siècles passés. Il possède une méthode pour l'accession à l'unité divine, et nul ne peut remettre en cause la validité de son enseignement du moment qu'il se réfère à l'islam. Les maîtres du soufisme auraient été un exemple d'une vie religieuse qui n'a pas besoin de s'attacher aux formes officielles du culte, évitant ainsi l'éclatement de l'islam sunnite entre les diverses écoles juridiques. [réf. nécessaire] L'ascension vers Dieu passe par les exercices pratiqués dans les confréries : veilles (sahar), jeûnes (siyâm), danses (derviches, tourneurs), litanies (dhikr, littéralement, « rappel » du nom de Dieu), contrôle respiratoire ; mais ce mouvement individualiste fut condamné par cet islam traditionnel (wahhâbisme), entraînant la mise à mort de al-Hallâdj en 922.
Source:
Wikipedia
Articles connexes:
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Autres sites externes
* Blog de Saadane Benbabaali Maître de conférences à Paris 3 Sorbonne Nouvelle
* Les derviches tourneurs
* Sindidi soufi music
* Medi1Radio